Falwell tiszteletes erkölcsi többsége: A misszió teljesült?

Paul Taylor, a Pew Research Center ügyvezető alelnöke


Amikor Jerry Falwell néhai tiszteletes 1989-ben feloszlatta az erkölcsi többséget, egy évtizeddel azután, hogy megalapította az alulról építkező evangélikus keresztény lobbi- és politikai mozgalmat, kijelentette, hogy „missziónk teljesült”.

Egyértelmű, hogy ezt az epitáfumot nem annak az állításnak szánták, hogy a csoport lobbizási napirendjén minden egyes pontot elértek volna. De ha Falwell arra gondolt, hogy az evangéliumi keresztények elfogadták azt az elképzelést, miszerint a szervezett vallásnak és a vallási vezetőknek aktivista szerepet kell játszaniuk a politikai folyamatban, az erkölcsi többséghez írt epitáfiját a közvélemény-kutatások jól támogatják.


asztal

Közel 2-1-es különbséggel a fehér evangélikus keresztények - az erkölcsi többség központi alkotóeleme - azt mondják, hogy az egyházaknak és más imaházaknak ki kell mondaniuk véleményüket a napi társadalmi és politikai kérdésekről - derül ki egy 2006. júliusi felmérésből. a Pew Research Center for the People & the Press.

Ezzel szemben a katolikusok és a fehér fő protestánsok határozottan ambivalensek a vallás és a politika keverékével kapcsolatban. Valójában mindkét csoport enyhe többsége szerint az egyházaknak el kell kerülniük a politikai kérdéseket. Az egész nyilvánosság számára azonban körülbelül fele (51%) állítja, hogy az egyházaknak politikai és társadalmi kérdésekben kell kifejezniük véleményüket, míg 46% szerint távol kell tartaniuk magukat. Ezek az arányok az elmúlt évtizedben alig csökkentek.

Még a hatvanas években azonban a közvélemény a másik irányba billent. Egy évtized vége felé, amikor Amerika első katolikus elnöke, John F. Kennedy erőteljes nyilvános álláspontot képviselt az egyház és az állam szétválasztása mellett, egy 1968-as Gallup-felmérés szerint az amerikaiak 53% -a szerint az egyházaknak távol kell tartaniuk a politikától . (Az abban a korszakban végzett felmérések nem kérdezték meg a válaszadókat, hogy evangéliumi keresztények-e, ezért nem lehet tudni, hogy az adott csoport hogyan érezte magát annak idején).



Ma a fekete evangélikus keresztények mellett a fekete protestánsok alkotják az egyetlen másik nagy vallási csoportot, amely határozottan elfogadja a vallás aktivista szerepének gondolatát a politikában. 2-1-nél nagyobb különbséggel ők is azt mondják, hogy az egyházaknak ki kell mondaniuk véleményüket a politikai kérdésekben.


A különbség az, hogy a politikai aktivizmus hosszú múltra tekint vissza a fekete egyházban, a polgárjogi mozgalom korszakáig és azon túl is. A fehér evangélikus keresztények viszont a 20. század nagy részében hajlamosak voltak vallásukat politikájuktól távol tartani.

Ez az álláspont változni kezdett az 1960-as évek társadalmi és kulturális megrázkódtatásainak visszahatásával, és még hangsúlyosabban azzal, hogy az evangélikusok határozottan ellenezték az abortuszt legalizáló amerikai legfelsőbb bíróság 1973-as ítéletét.


Egy generációval később az abortusz továbbra is élénkítő kérdés az evangélikus egyházakban. A templomba járó fehér evangélikus keresztények közel kétharmada (63%) szerint esetenként miniszterük beszél a szószékről történő abortuszról, szemben a fehér fő protestánsok alig több mint egyharmadával (37%), akik ugyanezt mondják el vallásukról prédikátor.

asztal

A fehér evangélikusok többsége azt is mondja, hogy időnként hallanak minisztereiktől az éhségről és a szegénységről (91%); az iraki háború (54%); és a homoszexualitásra vonatkozó törvények (54%).

Ami a politikai kampányokban való kifejezettebb részvételt illeti, néhány tízből négy fehér evangélikus keresztény (39%) szerinte helyénvalónak tartja, hogy a papság a szószékről tárgyalja a politikai jelölteket vagy kérdéseket. A lakosság körében csak tízből tíz felnőtt (31%) ért egyet.

A fehér evangéliumi keresztények más egyházi felnőtteknél is nagyobb eséllyel rendelkeztek információkkal az imádatuk helyén politikai pártokról vagy jelöltekről. Tízből három (29%) mondja ezt, szemben az összes templomba járó felnőtt 22% -ával. Ez a gyakorlat azonban sokkal gyakoribb a fekete egyházakban, mint a fehér evangélikus templomokban; a fekete protestánsok közel fele (49%) azt állítja, hogy a pártokról és a jelöltekről szóló információkat istentiszteleti helyükön tették elérhetővé.


Az evangélikusok körében a fokozott politikai aktivizmus hatása egyértelmű volt a 2004-es elnöki kampányban. A fehér evangélikusok a teljes választópolgárok 23% -át tették ki abban az évben a választási napon, és a kilépési közvélemény-kutatások szerint szavazataik óriási 78% -át adták Bush elnöknek - ezzel a fehér evangélikusok messze az egyetlen legerősebb vallási alapú szavazás blokk azon a választáson.

asztal

Végül, amikor a politikai vezetők vallási megnyilvánulásának megfelelő szintjéről vallanak véleményüket, a fehér evangélikus protestánsok ismét megkülönböztető képességűek. Tízből hat (61%) szerint a politikai vezetők túl kevéssé fejezték ki a vallási hitet, míg negyede (25%) szerint a megfelelő mennyiség volt, és csak 7% szerint túl sok. A nagyközönség egyenletesebben oszlik meg ebben a kérdésben: 39% túl keveset, 27% helyes és 26% túl sokat mond.

Mint az elmúlt héten számos gyászjelentése megjegyezte, Falwell tiszteletes egy generációval ezelőtt a politikai színtéren kiemelkedőbb személyiség volt, mint az utóbbi időben. De ha mozgalmának fő célja az volt, hogy egy korábban apolitikus csoportot politikai elkötelezettségre ösztönözzen - és részben a szervezett vallás vezetésével -, akkor hatalmas örökséget hagy maga után.

A Falwell-örökség további vitáját lásd: Keresztény jog Falwell nélkül, beszélgetés John Green-rel, a vallás és az amerikai politika vezető munkatársával, Pew Forum on Religion & Public Life.