Vallás és szekularizmus: Az amerikai tapasztalat

Az ország vezető újságírói közül néhányan 2007 decemberében a flavai Key West-ben gyűltek össze a Pew Forum vallásról, politikáról és közéletről szóló félévenkénti konferenciáján.

Tekintettel az ateizmusról szóló számos nagy horderejű könyv közelmúltbeli népszerűségére, a Pew Fórum meghívta Wilfred McClay-t, az intellektuális történelem jeles professzorát, hogy beszéljen a vallás és a szekularizmus közötti amerikai kapcsolatról. McClay különbséget tesz az általa „politikai szekularizmusnak” nevezett tényezők között, amelyek elismerik a vallási hit legitimitását, sőt erkölcsi szükségességét, miközben megakadályozzák bármely hit megalapítását, és a „filozófiai szekularizmus” között, amely megpróbálja megalapozni a közös hitetlenséget. a kormány számára. McClay azt állítja, hogy a szekularizmus első megértése volt az alapítók elképzelésének középpontjában, és hogy ez a kereszténység Amerikában elterjedt sajátosságainak támogatásával a vallás és a kormányzat egyedülálló, ha nem tökéletes keveredését eredményezte az amerikai közéletben.

Hangszóró:

Wilfred McClay, a SunTrust Bank bölcsészettudományi kiválósági elnöke, Tennessee Egyetem, Chattanooga

Moderátor:

Michael Cromartie, az Etikai és Közpolitikai Központ alelnöke; Senior tanácsadó, Pew fórum a vallásról és a közéletről



A következő szerkesztett kivonatban az elipsziseket kihagytuk az olvasás megkönnyítése érdekében.

MCCLAY:Mivel képzett történész vagyok, hajlamos vagyok konkrét esetekben és helyzetekben gondolkodni, nem pedig általánosságokban, hatalmasak és másképp. Nem vagyok meggyőződve arról, hogy témámban - vallás és szekularizmus, valamint a köztük fennálló viszony az amerikai történelemben - hogy szükségképpen olyan modellt állítok fel, amely általánosan alkalmazható lesz.

Emellett probléma van a „szekularizmus” szóval. Olyan sok mindent jelent. (De) meg akarok különböztetni a filozófiai szekularizmust, amely a szekularizmus, mint a világ egyfajta istentelen rendszere, a végső dolgokkal kapcsolatos hiedelemrendszer és a politikai értelemben vett szekularizmus: vagyis a szekularizmus úgy ismeri fel a politikát, mint autonóm szféra, amely nem tartozik az egyházi kormányzás, az egyház vagy vallás kormányzása vagy az egyház e vallás kifejezése alá. Világi politikai rend lehet olyan, amelyben a vallási gyakorlat vagy a vallási gyakorlat virágozhat, mint mondjuk.

Néhányan valószínűleg hallottak már Diana Eckről. A Harvard Divinity School vallásprofesszora és a vallási pluralizmus nagy híve. Olyan mondása van, hogy: 'Ha csak a saját vallását ismeri, akkor még a saját vallását sem ismeri.' Biztos vagyok benne, hogy ennél elegánsabban mondja, de ez a lényege, és én mindig kétes voltam ebben. Kicsit túl professzionálisnak és közhelyesnek tűnt.

Kép

De hívő lettem, amikor egy évvel ezelőtt egy kirándulást tettem Törökországba a Külügyminisztérium égisze alatt. Törökország olyan ország, amely 95% -ban muszlim, ahol más vallásoknak egyáltalán nincs különösebb politikai vagy nyilvános profilja. Az imámokat az állam fizeti. A vallási ruhát, mint tudják, a török ​​állam merev szekularizmusa miatt az állami intézmények vagy az állami tisztviselők tiltják. A törökök bizonyos megértésben vannak a vallás és a közélet szétválasztásáról.

Amiről beszéltem (Törökországban) az volt, hogy az amerikaiak megértik az egyház és az állam szétválasztását, én pedig bejártam az egész országot, és különféle hallgatóságoknak beszéltem erről a témáról, és teljesen el voltak ragadtatva. A kérdéses időszakban mindenféle kérdést feltettek nekem Törökországról, amelyek megválaszolására természetesen nem voltam kompetens, de azonnal arra gondoltak, hogy az amerikai modell lehet-e a saját zaklatott szekularizmusuk modellje, amely vitathatatlanul túl merev volt, a franciák mintájáraszekularizmusmodell, amely a szekularizmus nagyon-nagyon tiltó és szigorú formája.

Van (Törökországban), aki több vallást szeretne látni a közéletben; úgy gondolták, hogy az amerikai mód ebben a tekintetben csodálatra méltó. Természetesen voltak olyanok, különösen nők, akiket ez teljesen megrémített, mert rögtön az iráni példára gondolnak, mint amire számíthatnak Törökországban, ha az elmúlt mintegy 90 év kemalistikus szekularizmusát visszahúzzák. .

Amit végül és újra el kellett mondanom ezeknek a közönségnek, az az volt, hogy nagyon kételkedtem abban, hogy az amerikai módszer alkalmazható-e. Nem én voltam az a csúnya amerikai mondás: 'Tudjuk, hogyan kell csinálni, és neked kell a mi utunk szerint csinálni.' Épp ellenkezőleg, újra és újra azt mondtam: „Az Egyesült Államok egyedülálló történelemmel rendelkezik. A vallás és a szekularizmus viszonyának kezelésére szolgáló módszereink nem annyira absztrakt elméletből fakadtak, mint inkább olyan konkrét gyakorlatokból, amelyek azoknak a sajátos körülményeknek az eredményei voltak, amelyeket nekünk kellett kezelnünk, hogy a körülmények arra kényszerítettek minket, hogy gondolkodjunk, csináld. ” Hozzátettem, hogy az amerikaiak nincsenek teljesen egyetértésben ezekben a dolgokban, vagy úgy tekintenek rájuk, mint rendezettekre, hogy folyamatosan küzdenek velük, folyamatosan vitatják őket, (de ez) az amerikai rendszer konfliktusokon virágzik.

Tehát hadd kezdjem két javaslattal. Az első az, hogy az amerikai tapasztalatok szerint az egyház és az állam szétválasztása, amelyet általánosságban durva és kész elvként ismerünk el, nem feltétlenül jelenti a vallás elválasztását a közélettől. Ennek egy másik módja az, hogy Amerika határozottan elkötelezett a szekularizmus mellett, de ez egy bizonyos fajta szekularizmus, amelyet sajátosan értenek.

Másodszor, hogy az Egyesült Államok a gyakorlatban elérte azt, ami elméletileg lehetetlennek tűnt: a vallás és a modernség összeegyeztetését, szemben, mint mondom, a nyugat-európai mintával. Az Egyesült Államokban a vallási hit elképesztően kitartónak bizonyult, még akkor is, ha a kultúra egyre inkább hajlandó volt a modernitás tudományos vagy technológiai menetrendjének egészét vagy nagy részét lelkesen átfogni. Néha a kettő erősíti egymást. Néha összecsapnak egymással, de az amerikai kultúra teret talált mindkettő jelenlétére. Nem jövendölöm, hogy ez mindig így lesz, de ez egy nagyon szilárd, hosszú ideje fennálló kapcsolat.

És talán hozzá kellene tennem - és ezt a török ​​közönségem érdekében tettem; teljesen zavarba hozta őket, de nem szabad, hogy legyen annyira zavarba ejtő számodra - hogy mindez egy harmadik felvetés tényének fényében van értelme: az amerikai intézmények és kultúra önmagában és visszavonhatatlanul összetett - nem kaotikus, ami természetesen amit látnak - de összetett.

A bonyolultság egy sajátos formát ölt: a politika és a kultúra a versenyerők kölcsönhatása köré épül, ami szerintem kulcsfontosságú ahhoz, hogy sokat megértsünk az Egyesült Államokról. Az Alkotmány azon a feltételezésen alapult, hogy bármely dinamikus társadalomban versengő érdekcsoportok léteznek, és (hogy) a legjobban úgy lehet ellensúlyozni befolyásukat, hogy szisztematikusan eljátsszák őket egymás ellen. Ez volt az érvelés a hatalmi ágak szétválasztása mögött a szövetségi rendszer mögött. Külföldről érkező emberek az amerikai kormányra néznek, és azt gondolják, hogy az mindig az összeomlás szélén áll. Nem értik, és sokan nem értjük, hogy valójában így kell működnie. Vannakfeltételezettkiegyenlítő erők, amelyek kordában tartják egymást. Vanfeltételezetthogy közös és állandó feszültség legyen.

Társadalmi és kulturális értelemben az ország hasonló módon fejlődött, nem szándékosan, de hasonló hatással. Az amerikai alapítás idején senki sem képzelte el a nemzetet a kulturális pluralizmus nagy bástyájának, amelyben sokféle kulturális forma és vallás él együtt. Valószínűleg érthetetlennek találták volna az ötletet, de kiderült, hogy ez az amerikai élet egyik legkiemelkedőbb jellemzője. Ennek egy részét a vallás vezérelte - a puritánok, kvákerek, baptisták és más protestánsok vágya, hogy tetszésük szerint imádják Istent -, de ennek nagy részét a közgazdaságtan vezérelte. Ha olyan országa van, ahol bőséges a földkészlete és szűkös a munkaerő-kínálata, és gazdaságilag szeretne növekedni, akkor nem lehet rettenetesen válogatós az országába érkező emberek iránt, és a nemzet hosszú távon nem engedheti meg magának túl válogatósnak lenni ezen új bevándorlók vallási meggyőződésével kapcsolatban. Ezért az amerikai vallás és az amerikai bevándorlás története gyakran elég szorosan követi egymást.

A lényeg azonban az, hogy soha egyetlen csoport sem uralkodik teljesen, legalábbis nem sokáig, amikor a politikai és társadalmi erők versenye ugyanolyan intézményesül, mint az Egyesült Államokban. Paradox módon ez a verseny tolerancia-szokásokat váltott ki.

Tehát amellett érvelek, hogy a társadalmi és vallási tolerancia gyakorlati szükségletekké vált, mire azok alapelveivé váltak. A 16. századi vallásháborúk Európában elősegítették a toleranciát pusztán azért, mert az egyik vallási párt képtelen uralkodni a többiek felett, ami azt jelentette, hogy maga a vallás nem lehet többé a közrend és a közművelődés alapja. Valami ugyanabból sokkal kevésbé erőszakos módon történt az Egyesült Államokban. Ez az egyik kulcs a vallás és a szekularizmus kapcsolatának megértéséhez az Egyesült Államokban. Az amerikai szekularizmus a vallás erejéből, nem pedig gyengeségéből fakad.

Az Egyesült Államok képessége a vallás és a modernség összeegyeztetésére tehát részben attól függ, hogy képes-e csoportokat és ötleteket egymással versenyben tartani, és ennek a képességnek gyökerei még az ország tényleges kezdeténél is mélyebbre nyúlnak. Végül magának a kereszténységnek bizonyos jellemző vonásai vannak megalapozva, ez az egyik oka annak, hogy amikor úgy vallunk a vallásról, mintha minden vallás és bármely vallás ugyanazt eredményezné, azt gondolom, hogy félrevezetjük magunkat. Van valami nagyon sajátos a kereszténységben, egy bizonyos erény, amelyet az asztalra hoz ebben a kérdésben, és ez a hangsúlya annak, amit különféle módon a két szférának vagy két királyságnak vagy két városnak neveznek, amelyeket mindig a valóság felosztására szántak.

Emlékeztet arra, hogy a keresztény szentírások Jézusa meglepte híveit azzal, hogy megtagadta a politikai vezető szerepét és kijelentette, hogy királysága nem ebből a világból származik; de ugyanakkor ő és korai hívei, nevezetesen Pál, ragaszkodtak a világi hatóságok legitimációjához, és ragaszkodtak ahhoz, hogy Jézus híres szavai szerint „adják át a császárnak azt, ami a császáré” - ez valóban meghökkentő kijelentés, mert hiteles a világi hatóság azzal, hogy megfelelő és független szerepet játszik a dolgok rendszerében. Más szavakkal, a kereszténységnek már a kezdetek kezdetén rendelkezésre álltak bizonyos teológiai források az egyház és az állam egyfajta szétválasztására, bár ez csak akkor valósult meg, amikor a 16. századi véres háborúk a vallási tolerancia elvét látszólag nyilvánvalóvá tették. elkerülhetetlen, és ezért szükség van egy világi államra.

Két királyság, két város, két szféra - a kereszténységnek ez a jellemzője az egyik legfőbb erőforrás, amelyet mindig is hozott a vallási társadalom politikai életének megszervezéséhez, és most ez az egyik legfőbb forrása. (Ez az), amiben nem vagyok olyan hozzáértő, de az iszlám számára úgy tűnik, hogy problémám van ebben a részlegben.

Egy másik jellemző, amely elősegítette az amerikai korai történelem vallási hangulatának megalapozását, az a kíváncsi tény volt, hogy az Észak-Britanniát telepítő európaiak nemcsak keresztények voltak, hanem a keresztény világban modernizáló lázadók. A protestáns keresztény reformátusok, akiknek napirendje sokféle volt, és sok ellentmondásban voltak egymással, közösen elutasították a római katolicizmus, és bizonyos mértékben az anglikánság szokásos hagyományos hierarchiáját, papi tekintélyét és tradicionalizmusát is.

Ezen bevándorlók közül sokan nyíltan arra törekedtek, hogy visszahozzák a Krisztus-kori egyház egyszerűségét és kölcsönösségét, és levonják az összes olyan hagyományos teherről és akadályról, amely az évszázadok során (felhalmozódott). Mindannyian osztozkodtak kisebb-nagyobb mértékben abban, hogy az egyének segítség nélkül közelíthetik meg a Szentírást, és élvezhetik a szentírásokkal való közvetetlen kapcsolatot Istennel, és hogy hitének mértéke nem egyházi tagság vagy a szentségek befogadása volt. felhatalmazott paptól, hanem azt, hogy az ember Istennel való kapcsolatát szabadon, saját kezűleg és a megtérés által legmegbízhatóbban kifejezte-e Krisztus által. A vallási hitnek ez a nagyon individualista, önkéntes, protestáns megközelítése és a vele szembeni komolyabb ellenzék hiánya Amerikát a vallás demokratizálásának magas fokára vezette. A vallás inkább piacvezérelt, még inkább fogyasztóorientált volt. Az emberek a lelkiismeretük diktálása szerint csatlakozhattak vagy nem csatlakozhattak választásuk szerint.

A vallás és a modernizáció megbékélése mentén segített az a tény is, hogy a világi és a vallási gondolkodók egyaránt gyakran az amerikai történelemben sokáig megállapodtak a dolgokban. A szekuláris és vallásosabb gondolkodásúak között például az Alkotmány megfogalmazása miatt nagyon kevés volt a konfliktus. A felvilágosodás alapvetően antiklerikális, vallástalan, racionalista (és) filozófiailag materialista felfogása a francia tapasztalatokból származó általánosítás, amely nem illik az amerikaiakhoz, ahogy az amerikai forradalom is egészen másfajta forradalom volt, mint a A francia forradalom, (létében) sokkal öntudatosabban visszamaradt, sőt helyreállító.

Az Egyesült Államok alkotmányának és az alkotmány első módosításának nem az volt a célja, hogy tisztán világi kormányt hozzon létre, semleges vagy közömbös a vallás iránt, szemben a vallástalansággal. Maga az Alkotmány annak elkészítésekor nagyrészt eljárási dokumentum volt, amelynek célja a nemzeti kormány hatásköreinek körültekintő felsorolása volt, miközben a rendőrség hatalmát és az erkölcs, a vallás, az oktatás stb. - Az alkotmányról beszélek annak megfogalmazásakor; nem úgy, ahogy értelmezték.

Ezenkívül az első módosítás, amely tiltja a vallás létrehozását és védi a vallás szabad gyakorlását, nem a nemzeti kormány szekularizálását, hanem a felekezeti konfliktusok és kizárólagosság elleni védelmet, valamint a nemzeti egyház hatalmi megragadását hivatott védeni. Az alapítók a „letelepedés” fogalmát nagyon sajátos módon úgy értették, hogy egy nemzeti kormány által létrehozott állami egyházra utalnak, amely hozzájárulást adhat, vagy legalábbis privilégiumot adhat doktrinális nyilatkozataihoz, adópénzeket kaphat - ez a fontos dolog -, hogy támogassa Az alapítók ezt nem akarták. Megtiltották a nemzeti kormánynak ezt, de csak a nemzeti kormányt tiltották meg. Nem tiltották meg az államoknak ezt. Az első módosítás nemcsak nyitva hagyja az állami létesítmények lehetőségét, hanem valójában voltak állami vallási intézmények is, gondolom, főleg Új-Angliában, egészen az 1830-as évekig.

Bármilyen teológiai különbségek is voltak (voltak közöttük), például Benjamin Franklin, John Adams, George Washington, James Madison és Thomas Jefferson (ezek a férfiak), egy gondolat szerint támogatták a vallás döntő fontosságát a közerkölcs fenntartása szempontjából. Most azt gondolhatták, hogy a vallás „jó dolog” - ahogy az emberek a neokonzervatívokról szokták mondani, (szerintük) a vallás jó dolog más emberek számára -, de (erősen) megerősítették a a vallás a közéletben erő, a közszférát érintő közbeszéd részeként.

Alexis de Tocqueville-t nagyon lenyűgözte, hogy a vallás mennyire fennmaradt az amerikai demokráciában, és hogy a vallási intézmények látszólag támogatták az amerikai demokratikus intézményeket. Amit Tocqueville leír, valójában a szekularizmus kifejezetten amerikai változata. Hasznos megkülönböztetés irányába mutat, amelyet az elején röviden megfogalmaztam, a szekularizmus fogalmának megértésének két, egymástól nagyban eltérő módja között, amelyek közül csak az egyik ellenséges vagy akár szükségszerűen gyanús a vallás nyilvános kifejezésével szemben.

Ezek közül az első a szekularizmus meglehetősen minimális, sőt negatív megértése, ugyanúgy, ahogyan Isaiah Berlin a negatív szabadságról beszél. Ez egyfajta letelepedés szabadsága a lelkiismereti szabadság ellen. A második nézet, amit filozófiai vagy pozitív nézetnek neveztem, sokkal határozottabb, erőteljesebb, pozitívabb azáltal, hogy megerősíti a szekularizmust, mint végső és alternatív hitet, amely helyesen felülírja a tragikus vakságokat, és ahogyan (Christopher) Hitchensnek ez lenne, (a) a történelmi vallások „mérgei”, különösen ami a közéleti tevékenységet illeti.

E szekularizmusok közül az első - a korlátozott, a politikai, a negatív - az első módosítás nyelvéhez és gyakorlatához hasonlít, mivel az az amerikai történelem nagy részében alakult ki, bár a Legfelsőbb Bíróság döntéseit szempontjai. Egy nem megalapozott világi politikai rend felé néz, amely egyformán tiszteletben tartja a vallást és nem vallást vallókat egyaránt. Egy ilyen rend megőrzi a kényszer nélküli egyén szabadságának alapvető ragaszkodását, ezt az alapvető protestáns alapelvet, ugyanakkor liberálisabban, tágabban értelmezi az emberiség vallási szükségleteit, és ezért nem feltételezi, hogy a vallási impulzus csupán egyéni ügy; vagy ahogy a Legfelsőbb Bíróság egyik határozata megfogalmazta, olyasmit, amit az emberi élet misztériumáról mondunk el magunknak. Éppen ellenkezőleg, ragaszkodna ahhoz, hogy a vallás olyan társadalmi intézmény legyen, amelynek felépítéséhez a szabad egyesülési jogok szükségesek.

Kép

A szekularizmusnak ez az amerikai megértése különbözik a franciák és a törökök szigorú átvilágításától, és el kell ismernünk, hogy maguk az amerikaiak sem tartják be tökéletesen. Szerintem nagyon nehéz ideál. Óriási és érthető emberi vágy van arra, hogy filozófiai, politikai és egyéb meggyőződésünk összhangban legyen. De hosszú távon lehet (szükséges), mivel sok politikai dolog megköveteli tőlünk, lemondani azokról a dolgokról, amelyeket sorba szeretnénk állítani. Sokkal működőképesebb megközelítés lehet a szekularizmus eszméjéhez, mint az alternatíva, éppen azért, mert a történelmi nyugati vallási hagyományok erkölcsi energiáira támaszkodhat egy olyan időszakban, amikor vitathatatlanul a Nyugatnak nagyon szüksége van rájuk. ne legyen semmiféle vallási hívő, aki elfogadja, hogy ez így lehet.

Hadd mondjak egy utolsó észrevételt a vallás és a szekularizmus viszonyáról az amerikai életben, ez pedig ez: Az amerikai történelem legsikeresebb társadalmi reformmozgalmai valószínűleg legalábbis tiszteletteljes kapcsolatban álltak az országgal vallási örökség, ha nem ez vezérli. Idézhetjük nemcsak a polgárjogi mozgalmat, minden bizonnyal a rabszolgaság felszámolását célzó mozgalmat, amely még vallásosabb mozgalom volt, vagy a nők választójogát, vagy akár magát az amerikai forradalmat is. Minden esetben érdekes, hogy megtalálhatók mind a vallási, mind a világi indokok a változásokra, amelyekben az igazolások két halmaza kölcsönösen támogatta egymást, sőt olyan mértékben keveredett, hogy más kultúrákban elképzelhetetlen lenne.

Ez az egybevágás, ez a keveredés kulcsfontosságú elem az amerikai politika és az amerikai vallás géniuszában. Éppen ezért Martin Luther King legfinomabb retorikája, ugyanolyan elfogadhatósággal, nemcsak a Biblia, az Ószövetség, a Héber Szentírás, hanem a Függetlenségi Nyilatkozat és az Alkotmány, valamint az alapítók szavaira is hivatkozhat. És miért, amikor Stewart Burns King életrajzát írta, nem volt fantáziadús, amikor a (King) életművet „Amerika megmentésének szent küldetésének” nevezte. Megerősítjük az egyház és az állam szétválasztását, ugyanakkor gyakoroljuk a vallás és a közélet keveredését. Nem mindig logikus, de van, amikor ennek van értelme. Az amerikai múltban szinte nincs példa olyan sikeres, széles körben elfogadott reformokra, amelyek ne tennék tiszteletüket Amerika vallási és világi érzékenysége előtt. Ahogy ezt szeretem megfogalmazni (ez az, hogy) kétkamarás testületen kell átmenniük, mind vallási, mind világi oldalon.

Olvassa el a teljes átiratot